显而易见，这里我们可以看出"狗彘之勇"、"贾盜之勇"、"小人之勇"不但都是从自己的利害关系出发，并因此危及他人，这种勇必然是不足取的，更谈不上勇德。再看不同于前三者的"士君子之勇"则不然，士君子是儒家的理想人格，具有较强的道德观，在《论语·为政》篇中有千古名句"见义不为，无勇也"，士君子的勇原本就不是为了己身、私利，而是为了正义，为了公利，这也便是勇德。

    其次，勇发乎仁，适乎礼，止乎义。

    仁，是贯穿孔学思想体系的基本观念。勇原本与克己、爱人、惠、恕、孝、忠、信、讱、俭、无怨、直、刚、恭、敬、宽、庄、敏、慎、逊、让等一样是一种美德，隶属做为道德极则的"仁"统辖下。且孔子曾多次将勇和智提出来与仁相提并论，"仁者不忧，知者不惑，勇者不惧"（《论语·宪问》），"知仁勇三者，天下之达德也"（《中庸》），"好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身"（同上），于中可见，对勇的推崇之意。 "仁者必有勇，勇者不必有仁"（《论语·宪问》）仁中一定已包含了勇，而勇未必便能做到了仁，当然，也不排除勇者也有仁的情况存在。勇与仁的关系很明显，一如孝（或者其它众仁德），仁一定已包含了孝，而孝未必便能做到了仁。而上面孔子对勇的肯定，是建立在勇属于仁德之一的基础上。见义勇为的人，首先是有了仁心，然后去做。

    勇依于仁，而立于礼。"子路问成人。子曰："若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。"（按：子路问什么是完人。孔子说："像臧武仲那样的智慧，孟公绰那样的不贪心，卞庄子那样的勇敢，冉求那样的多才多艺，再用礼乐加以修饰，也就可以称为完人了。"）照孔子的看法，完美的人必然也包含了勇，否则便不能称为完美了。但是这时的勇还只是指有勇气，单单只有勇气还不足以成勇德，所以还要用礼乐加以修饰。礼作为标尺，来衡量勇。关于礼对众德的节制，在《论语·泰伯》篇里还有提及，"恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。"（按：恭敬而不符合礼就会劳倦，谨慎而不符合礼就会畏缩，勇敢而不符合礼就会作乱，直率而不符合礼就会尖刻伤人。"）勇与恭、慎、直一样，如果失去礼，那么无视国法则会叛乱，动辄较劲则惹出乱子，再如车匪路霸，杀人贩毒，肆无忌惮，无恶不做，也是因为有勇气啊，只是这不符合礼，是不对的。"勇而无礼则乱"在《论语》中曾两次谈到，徒有勇是不够的，惟有遵循礼，然后勇才成为勇德！在《论语-先进》篇，孔子让弟子谈谈各自的志向，子路说道，"千乘之国，摄乎大国之间，加之以师旅，因之以饥馑。由也为之，比及三年，可使有勇，且知方也。"（按："拥有一千辆兵车的国家，夹在大国中间，外面受到军事威胁，里面发生灾害饥荒。让我来治理它，等到三年，可以使老百姓勇敢而懂得礼。"）子路在"可使有勇"后加了个韵脚———"且知方也"，看来子路这里也已意识到单单使老百姓勇敢还是不够的，还需要"知方"，"方"字可指"礼"，但可以说是指"义"。"义者，宜也"（《中庸》），此处姑不论是指礼还是义，归根结底，勇都要合宜（符合义）。

    勇本属于仁德，仁行不合宜（义），就离开仁的本质。仁是义的主体，礼也是一样，义是制约、调和仁与礼的客观标准。"仁者，义之本也……为礼不本于义，犹耕而弗种也。"（《礼记·礼运》）。简单来说，仁与礼都需要义来节制，勇发乎仁，适乎礼，而止乎义。子路曰："君子尚勇乎？"子曰："君子义以为上。君子有勇而无义为乱；小人有勇而无义为盗。"（《论语·阳货》）由于孔子深知子路勇有余，便回答说君子以义为上，这是"因材施教"，而不能说尚义而不尚勇。孔子又告诉他应该用义来约束勇。并谈到勇如果没有义来约束，则君子也罢，小人也罢，都有害无益。所以，我们一定要用义来约束自己，以免闯祸，诸如"一朝之忿，而忘其身及其亲"（《忍经》），自身遭难不说，还累及父母家人。孟子所举"今之不孝者有五"中所说"好勇斗狠，以危父母"（《孟子》）便是其中之一。且不再提小人之勇的危害，上文业已详叙。这里的君子之勇，已是勇德了，但不合于义也是会出乱子。是以一言一蔽之，勇惟义是从。